文化在多样性基础上交流互鉴,经济全球化和文

作者:历史观点

全球化作为一种事实和趋势,正在向我们走来。按照国际货币基金组织的定义,全球化既包括资金、劳动力和资本的全球流动,也包括文化、意识形态领域中国际交流与合作的深化发展。不难看出,全球化的影响是多方面的,不仅仅限于经济生活领域,也涉及到文化生活领域。但是,文化领域与经济领域不同,并不形成文化上的全球化或趋同化。相反,文化却因具有各民族文化相异这一特征所决定,在全球化的背景下形成文化的多样性。

关于文化多样性,中国古代先贤提出了“和而不同”的思想。今天,在尊重文化多样性的基础上推动文化交流互鉴,既是发展本民族文化的内在要求,也是实现世界文化繁荣的必然选择。早在人类文化发展的上古时期,如古代埃及、古代印度、古代希腊与古代中国,文化的发展就不是一个模式,而是形成了多个文化体系,呈现五光十色的多样形态。人类文化发展史表明,一种本土文化、民族文化或地域文化与外来文化进行交流互鉴时,只要坚持科学方法,保持自己文化的特性,就能不断吸收改造外来文化并使其成为自己的一部分。针对19世纪40年代俄罗斯文学界的斯拉夫派与西方派的激烈争论及不同意见,别林斯基既反对斯拉夫派的排外主义、拒绝吸收西欧进步文化的思想,也反对西方派排斥民族文化的主张。

关于文化多样性,中国古代先贤提出了“和而不同”的思想。据史料记载,最早提出这一思想的是西周末期的史伯,他认为“和实生物,同则不继”。此后,中国古代思想家对此持续进行讨论,基本达成共识。这是源远流长的中国哲学中一种具有代表性的辩证智慧。在人类历史长河中,和而不同的多种文化犹如一部波澜壮阔的交响乐,不仅结构庞大、千变万化,而且各个组成部分相互映衬、融汇激荡。今天,在尊重文化多样性的基础上推动文化交流互鉴,既是发展本民族文化的内在要求,也是实现世界文化繁荣的必然选择。

文化是人类文明进步的结晶,渗透于社会生活的各领域,对于人们树立正确的世界观、人生观、历史观、价值观,追求真善美,抵制假恶丑,具有不可替代的作用。民族文化是文化的核心。钟敬文先生说:“民族文化,是一面明亮的镜子,它能照出民族生活的面貌。它还是一种爱克斯光,能照透民族生活的内在‘肺腑’。它又是一种历史留下的足迹,能显示民族走过的道路。它更是一种推土机,能推动民族文化的向前发展。”

中国;民族性;民族文化;学习;欧洲;文明;影响;绘画;文化交流;国画

早在人类文化发展的上古时期,如古代埃及、古代印度、古代希腊与古代中国,文化的发展就不是一个模式,而是形成了多个文化体系,呈现五光十色的多样形态。此后,不同文化并不是孤立地、互不联系地发展,而是在相互交流、相互对话、相互学习、相互碰撞中前行,逐渐形成“你中有我、我中有你”的格局。正如习近平同志所指出的,“文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富。文明交流互鉴,是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。”英国学者罗素认为,不同文明的接触,以往常常成为人类进步的里程碑:希腊学习埃及,罗马学习希腊,阿拉伯学习罗马帝国,中世纪欧洲学习阿拉伯,文艺复兴时期的欧洲又学习东罗马帝国。这里讲的是欧洲文化的发展状况,其实在东亚也是如此:日本明治维新之前,日本学习借鉴中国;明治维新之后,中国通过日本学习世界。中国从印度引入佛教,之后中国佛教影响东亚、东南亚一大片区域。

然而,西方一些学者鼓吹在经济全球化的背景下,“文化的全球化”也必将随之而来,单一的文化将取代多样性的文化。美国杜克大学教授弗雷德里克·詹姆逊认为,文化的全球化是真正意义的全球化,是“界定全球化的真正核心:世界文化的标准化;美国的电视,美国的音乐,好莱坞的电影,正在取代世界上其他一切东西”。他还预言“文化全球化”的后果,是美国的大众文化模式取代世界上各个民族的传统文化。在这个过程中,各民族文化将遭到破坏。

作者为中国社会科学院荣誉学部委员

人类文化发展史表明,一种本土文化、民族文化或地域文化与外来文化进行交流互鉴时,只要坚持科学方法,保持自己文化的特性,就能不断吸收改造外来文化并使其成为自己的一部分。按照鲁迅观点,中国文化在其悠久的历史进程中,总是“择取中国的遗产,融合新机”,总是“采用外国的良规,加以发挥”。这种处于变化发展中的文化,其民族性往往更为鲜明突出,更符合民族发展的需要。这种文化民族性变化发展的状况体现在文化的各种具体形态上。以中国绘画为例,“六朝以来,就大受印度美术的影响”。中国国画在印度绘画的影响下,内容与形式发生较大变化。在长期发展进程中,中国国画还受到其他民族和国家绘画不同程度的影响。其中,受西方油画的影响要比受印度绘画的影响更大。但是,中国国画的民族特色并没有因此荡然无存,而是在交流互鉴中更好保持了自身的生命力和艺术魅力。再看文学,鲁迅的《狂人日记》,名字来自俄罗斯作家果戈里的同名小说,但内容是中国人的灵魂和精神。世界文学作品中这样的例子也屡见不鲜,如英国诗人拜伦的《曼弗雷德》,显然是由于受到德国文学家歌德《浮士德》影响而作,但作品中并没有一点德国精神,而是洋溢着英国精神。

所谓“文化全球化”,是一个美丽的谎言,或者说是一个陷阱。对这种观点,一些西方学者也持异议,例如英国学者费舍斯通认为:不断增长的国际间货币、商品、影像以及信息等,已经产生了“第三种文化”,它是超国界的,它调和着不同国家之间的文化。总之,在他看来,不存在“同一的全球文化”。在全球化的背景下,依然能够保持文化的多样性,因为这是和保持民族的独立性紧紧联系在一起的。文化的基本特征是民族性,这是这一民族立足于世界民族之林的基石。民族文化是民族存在的标志,当任何一种文化失去其“民族性”时,它作为一个独立的文化也就不存在了。建立以美国文化为主导的所谓文化的“全球化”,其实质是典型的“文化帝国主义”。

关于文化多样性,中国古代先贤提出了“和而不同”的思想。据史料记载,最早提出这一思想的是西周末期的史伯,他认为“和实生物,同则不继”。此后,中国古代思想家对此持续进行讨论,基本达成共识。这是源远流长的中国哲学中一种具有代表性的辩证智慧。在人类历史长河中,和而不同的多种文化犹如一部波澜壮阔的交响乐,不仅结构庞大、千变万化,而且各个组成部分相互映衬、融汇激荡。今天,在尊重文化多样性的基础上推动文化交流互鉴,既是发展本民族文化的内在要求,也是实现世界文化繁荣的必然选择。

文化的民族性又和文化的世界性息息相关、相辅相成。从文化发展史来看,民族性和世界性是一对同生共长的属性,呈现对立统一的辩证关系。对此,许多思想家都有过论述。在欧洲,18世纪德国浪漫主义的代表人物赫尔德谈论过二者的关系,19世纪俄罗斯理论家别林斯基对二者的关系也发表过系统意见。针对19世纪40年代俄罗斯文学界的斯拉夫派与西方派的激烈争论及不同意见,别林斯基既反对斯拉夫派的排外主义、拒绝吸收西欧进步文化的思想,也反对西方派排斥民族文化的主张。经过漫长的历史发展,人类社会形成多种多样的文化。这些文化既是不同民族创造的文化成果,又是人类文明的共同成果。推动不同文化交流互鉴,无疑可以让各国人民享受到更为丰富多彩的精神生活。

漫长的世界历史告诉人们,人类文化的起源是多元的,在世界历史上,从来不存在单一的“全球”文化模式。一部人类文明的历史,从某种意义上可以说,就是各个民族多元文化发展的历史。几千年来,希腊文化、中国文化、印度文化、希伯来文化、非洲文化,以及阿拉伯伊斯兰等文化,共同创造了光辉灿烂的文化,为人类文化的发展做出了自己独特的贡献,对人类社会的历史和现实产生了深刻的影响。正是各个民族文化的存在和发展,以及不同文化之间的交流和交融,才使文化在各个历史时期呈现出色彩缤纷的多样性。这是整个人类文明存在和发展的基础。中国文化的起源也是多元的。中国是一个多民族的大家庭,它的每一个成员都为中国文化的形成做出了自己的贡献。最初的华夏文化通过与周边的民族,进行了内容广泛的交流和融合,汲取了各个民族的文化成果,形成了绵延数千年经久不衰的中国文化。中国文化所以不曾中断,重要的原因之一就在于此。

早在人类文化发展的上古时期,如古代埃及、古代印度、古代希腊与古代中国,文化的发展就不是一个模式,而是形成了多个文化体系,呈现五光十色的多样形态。此后,不同文化并不是孤立地、互不联系地发展,而是在相互交流、相互对话、相互学习、相互碰撞中前行,逐渐形成“你中有我、我中有你”的格局。正如习近平同志所指出的,“文明因交流而多彩,文明因互鉴而丰富。文明交流互鉴,是推动人类文明进步和世界和平发展的重要动力。”英国学者罗素认为,不同文明的接触,以往常常成为人类进步的里程碑:希腊学习埃及,罗马学习希腊,阿拉伯学习罗马帝国,中世纪欧洲学习阿拉伯,文艺复兴时期的欧洲又学习东罗马帝国。这里讲的是欧洲文化的发展状况,其实在东亚也是如此:日本明治维新之前,日本学习借鉴中国;明治维新之后,中国通过日本学习世界。中国从印度引入佛教,之后中国佛教影响东亚、东南亚一大片区域。

(作者为中国社会科学院荣誉学部委员)

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